RUMI & KONYA
Rumi et les origines de l’ordre mevlevi
Le poète du XIIIe siècle Jalal al-Din Rumi n’a jamais fondé l’ordre qui porte son nom. Comment sa vie, son chagrin et ses vers à Konya ont donné naissance à la voie mevlevie.
Check dates and availability ↗Un érudit avant d’être un mystique
Jalal al-Din Muhammad Rumi est né en 1207, traditionnellement à Balkh, dans l’Afghanistan actuel, bien que certains spécialistes situent sa naissance à Vakhsh, dans le Tadjikistan actuel. Sa famille a migré vers l’ouest devant l’avancée mongole, pour s’installer finalement à Konya, en Anatolie centrale. Son père était un prédicateur et juriste respecté, et Rumi a hérité de ce rôle : pendant des années, il fut un enseignant érudit et orthodoxe de la loi religieuse, entouré d’un cercle d’étudiants, et non la figure extatique de la légende ultérieure. Comprendre ce commencement ordinaire importe, car la tradition mevlevie n’est pas l’invention d’un excentrique errant, mais l’épanouissement d’un savant sérieux. Le tournant est venu plus tard, et il est venu par une seule rencontre que les disciples de Rumi passeront des générations à tenter de décrire. Avant cela, il était juriste dans une capitale provinciale seldjoukide.
Shams of Tabriz
Vers 1244, Rumi rencontra un derviche errant nommé Shams al-Din de Tabriz, et selon tous les récits, cette rencontre le bouleversa. Tous deux se retirèrent dans une intense compagnie faite de conversation et de quête spirituelle, qui scandalisa les étudiants de Rumi, lesquels en voulaient à l’étranger de leur avoir pris leur maître. Shams finit par quitter Konya, puis, après son retour, disparut pour de bon, très probablement tué par ceux qui voulaient le voir partir. Le chagrin de Rumi face à cette perte est généralement décrit comme la source de sa poésie : privé de l’ami en qui il avait entrevu le divin, il se mit à parler en vers. Pour les mevlevis, Shams était moins une personne que Rumi aimait qu’un miroir dans lequel il voyait Dieu ; c’est pourquoi la perte n’a pas produit le désespoir, mais un débordement de nostalgie.
La poésie qui a porté l’enseignement
Deux grandes œuvres sont nées des décennies qui ont suivi Shams. La première est une vaste collection de poèmes lyriques que Rumi publia sous le nom de son ami plutôt que sous le sien, un acte d’effacement de soi qui fait lui-même partie de l’enseignement. La seconde est le Masnavi, long poème narratif fait d’histoires, de paraboles et de commentaires, que les mevlevis ultérieurs ont traité presque comme un compagnon des Écritures. Ses premiers vers, où un roseau coupé exprime son désir de retourner à la roselière, sont devenus l’emblème de toute la tradition : l’âme, séparée de sa source, chante la séparation. Cette image mérite d’être emportée dans tout Sema, car le ney qui ouvre la cérémonie est ce roseau, et la douleur de son son est le poème rendu audible.
L’ordre est venu après lui
Rumi n’a pas organisé de confrérie, n’a pas désigné de successeurs selon une chaîne formelle et n’a pas conçu la cérémonie aujourd’hui célébrée en son nom. L’ordre mevlevi a pris forme après sa mort, principalement sous l’impulsion de son fils Sultan Walad et d’un disciple dévoué, qui ont rassemblé ses fidèles, systématisé son enseignement et donné à la communauté sa structure, ses loges et finalement la forme codifiée du Sema. Ce que Rumi a laissé, c’est un corpus de vers et une manière d’être ; ce que ses héritiers ont bâti, c’est une institution capable de porter cet héritage à travers sept siècles. C’est un correctif utile au raccourci touristique qui fait de Rumi l’homme qui a inventé la rotation. Il l’a inspirée ; d’autres l’ont façonnée en ce rite discipliné que l’on peut encore voir aujourd’hui.
Konya, et la nuit de l’union
Rumi mourut à Konya le 17 décembre 1273 et y fut enterré ; un sanctuaire s’éleva sur sa tombe, qui demeure aujourd’hui un lieu de visite. La tradition mevlevie ne pleure pas cette date. Elle l’appelle Seb-i Arus, la nuit des noces ou nuit de l’union, considérant que la mort a réuni Rumi au divin qu’il avait passé sa vie à désirer. Chaque décembre, Konya marque l’anniversaire par des commémorations qui culminent le 17, et pèlerins et visiteurs s’y rendent pour cela. Pour quiconque est attiré plus profondément qu’une simple soirée à Istanbul, Konya est la source : la ville où le poète a vécu, enseigné, connu le chagrin et reposé, et où l’ordre né de lui garde son calendrier le plus solennel.