ROUMI & KONYA
Roumi et les origines de l'ordre mevlevi
Le poète du XIIIe siècle Jalal al-Din Roumi n'a jamais fondé l'ordre qui porte son nom. Comment sa vie, son deuil et ses vers à Konya ont donné naissance à la voie mevlevie.
Check dates and availability ↗Un érudit avant d'être un mystique
Jalal al-Din Muhammad Roumi est né en 1207 dans l'Orient persanophone, dans une région dont les sources disputent encore la ville exacte, et sa famille a migré vers l'ouest devant l'avancée mongole, s'installant finalement à Konya, en Anatolie centrale. Son père était un prédicateur et juriste respecté, et Roumi hérita de ce rôle : pendant des années, il fut un enseignant savant et orthodoxe du droit religieux avec un cercle d'étudiants, non la figure extatique de la légende ultérieure. Comprendre ce début ordinaire importe, car la tradition mevlevie n'est pas l'invention d'un excentrique errant mais l'épanouissement d'un sérieux érudit. La bascule vint plus tard, et elle passa par une rencontre unique que les disciples de Roumi passèrent des générations à tenter de décrire. Avant cela, il était un juriste dans une capitale provinciale seldjoukide.
Shams de Tabriz
Vers 1244, Rumi rencontra un derviche errant nommé Shams al-Din de Tabriz, et, au dire de tous, cette rencontre le bouleversa. Les deux hommes se retirèrent dans une intense communion de conversations et de quête spirituelle qui scandalisa les disciples de Rumi, jaloux de cet étranger qui leur avait pris leur maître. Shams finit par quitter Konya, puis, après son retour, disparut pour de bon, probablement tué par ceux qui voulaient sa disparition. Le chagrin de Rumi face à cette perte est généralement décrit comme la source de sa poésie : privé de l'ami en qui il avait entrevu le divin, il se mit à parler en vers. Selon la compréhension mevlevie, Shams était moins une personne aimée par Rumi qu'un miroir dans lequel il voyait Dieu, c'est pourquoi la perte n'engendra pas le désespoir mais un jaillissement de désir.
La poésie qui porta l'enseignement
Deux grandes œuvres naquirent des décennies qui suivirent Shams. La première est une vaste collection de poèmes lyriques que Rumi publia sous le nom de son ami plutôt que sous le sien, un acte d'effacement de soi qui fait lui-même partie de l'enseignement. La seconde est le Masnavi, un long poème narratif d'histoires, de paraboles et de commentaires que les Mevlevis traitèrent plus tard presque comme un compagnon des Écritures. Ses vers d'ouverture, où un roseau coupé exhale son désir de retourner à la roselière, devinrent l'emblème de toute la tradition : l'âme, séparée de sa source, chante la séparation. Cette image vaut la peine d'être gardée en tête lors de toute Sema, car la flûte ney qui ouvre la cérémonie est ce roseau, et la plainte dans son son est le poème rendu audible.
L'ordre vint après lui
Rumi n'organisa ni confrérie, ne désigna pas de successeurs dans une chaîne formelle, ni ne conçut la cérémonie aujourd'hui exécutée en son nom. L'ordre mevlevi prit forme après sa mort, principalement sous son fils Sultan Walad et un disciple dévoué, qui rassemblèrent ses adeptes, systématisèrent son enseignement et donnèrent à la communauté sa structure, ses loges et, finalement, la forme codifiée de la Sema. Ce que Rumi laissa fut un corpus de vers et une manière d'être ; ce que ses héritiers bâtirent fut une institution capable de porter cet héritage à travers sept siècles. C'est un utile correctif au raccourci touristique qui fait de Rumi l'homme qui inventa la danse des derviches tourneurs. Il l'inspira ; d'autres la façonnèrent en ce rite discipliné que vous pouvez encore voir aujourd'hui.
Konya, et la nuit de l'union
Rumi mourut à Konya le 17 décembre 1273 et y fut enterré, et un sanctuaire s'éleva sur sa tombe, qui demeure un lieu de pèlerinage à ce jour. La tradition mevlevie ne pleure pas cette date. Elle l'appelle Seb-i Arus, la nuit de noces ou nuit de l'union, dans la compréhension que la mort réunit Rumi au divin qu'il avait passé sa vie à désirer. Chaque décembre, Konya marque l'anniversaire par des commémorations qui culminent le 17, et pèlerins et visiteurs s'y rendent pour l'occasion. Pour quiconque est attiré plus profondément qu'une seule soirée à Istanbul, Konya est la source : la ville où le poète vécut, enseigna, souffrit et fut enseveli, et où l'ordre qui grandit de lui garde son calendrier le plus solennel.